Emanuele Coccia: “Il virus è una forza incontrollata di metamorfosi”

Dallo scoppio dell’epidemia Covid-19, i virus invadono i corpi, ma anche gli spiriti. Ma cosa sono veramente? Secondo il filosofo Emanuele Coccia, i virus sono prima di tutto una forza di trasformazione. Passando da una creatura all’altra, confermano che noi tutti proveniamo da un soffio di vita. Un passo al lato per moderare la paura del contagio? 

Intervista estratta da Philosophie Magazine, apparsa il 24 marzo 2020: https://www.philomag.com/les-idees/emanuele-coccia-le-virus-est-une-force-anarchique-de-metamorphose-42893

A cura e traduzione di Giacomo Berengo

Nel suo ultimo saggio Métamorphoses, sostiene che tutti gli esseri provengono dalla stessa vita che si trasforma incessantemente. Non è questo ciò che tutti sperimentiamo malauguratamente con l’epidemia?

Emanuele Coccia: Le ultime due pagine di Métamorphoses – scritte ben prima dell’attuale pandemia – sono dedicate al virus. Abbozzo l’idea che il virus è il modo in cui il futuro esiste nel presente. Il virus, in effetti, è una forza pura della metamorfosi che circola di vita in vita senza essere fermata ai confini di un corpo. Libero, anarchico, quasi immateriale, senza appartenere a nessun individuo ha la capacità di trasformare tutti gli esseri viventi e permette loro di raggiungere una loro forma singolare. Pensa che una parte del nostro DNA, senz’altro un 8% circa, è di origine virale. I virus sono una forza di novità, di cambiamento, di trasformazione, hanno un potenziale di inventiva che ha giocato un ruolo essenziale nell’evoluzione. Sono la prova che, nelle nostre identità genetiche, siamo dei rattoppi multi-specie. Gilles Deleuze scriveva in Mille Piani (con Felix Guattari, Ed. De Minuit, 1980), che: “noi facciamo rizoma con i nostri virus, o meglio i nostri virus ci fanno fare rizoma con altre bestie”. Da questo punto di vista, il futuro è come la malattia dell’identità, il cancro del presente: costringe tutti gli esseri viventi a metamorfosi. Bisogna quindi ammalarsi, lasciarsi contaminare, possibilmente morire, per lasciare che la vita faccia il suo corso e dia origine al futuro. 

Questo modo di vedere le cose può sembrare più inquietante che rassicurante …

EC: La forza trasformatrice dei virus ha evidentemente qualche cosa di spaventoso nel momento in cui il Covid-19 sta cambiando profondamente il nostro mondo. La crisi epidemiologica alla fine sarà superata, ma l’emergere di questo virus ha già irreparabilmente cambiato i nostri stili di vita, le realtà sociali, gli equilibri geopolitici. L’ansia che noi proviamo oggi deriva in gran parte dal fatto che ci rendiamo conto che il più piccolo essere vivente sia capace di paralizzare la civiltà umana meglio equipaggiata un punto di vista tecnico. Questo potere trasformatore di un essere invisibile produce, penso, una messa in discussione, il narcisismo delle nostre società.

Cioè?

EC: Sto pensando non solo al narcisismo che rende l'uomo padrone della natura, ma anche quello che ci porta ad attribuire all'uomo un potere distruttivo incredibile ed esclusivo sugli equilibri naturali. Continuiamo a vederci come speciali, diversi, eccezionali, anche nella contemplazione del danno che infliggiamo agli altri esseri viventi. Eppure questo potere di distruzione, proprio come la forza della generazione, è distribuito equamente a tutti gli esseri viventi. L'uomo non è l'essere per eccellenza che altera la natura. Qualsiasi batterio, qualsiasi virus, qualsiasi insetto può avere effetti di vasta portata sul mondo. 

L'attuale pandemia dovrebbe quindi indurci anche a cambiare idea rispetto alla natura?

EC: L’ecologia contemporanea continua ad essere alimentata da un immaginario in cui la Terra appare come la casa della vita. Questa idea è implicita nelle stesse parole di ecologia ed ecosistema: oikos, in greco, designa l'abitazione, la sfera domestica ben organizzata. In realtà, la natura non è il regno di un equilibrio perpetuo, in cui ognuno sarebbe al suo posto. È uno spazio per l'invenzione permanente di nuove creature viventi che vengono a sconvolgere ogni equilibrio. Tutti gli esseri migrano, tutti gli esseri occupano la casa degli altri. La vita, in fondo, è proprio questo. 

Più che una paura del virus, il clima attuale rivela una paura della morte per te?

EC: Certamente. È naturale avere paura della morte e combatterla il più possibile. Ed è normale prendere misure per proteggere la comunità e soprattutto i suoi membri più fragili. Ma oltre la crisi che stiamo attraversando, le nostre società tendono a reprimere la morte e a pensare alla vita individuale in termini assoluti. Tuttavia, la vita che viviamo non inizia con la nostra nascita: è la vita di nostra madre che ha continuato in noi e continuerà a vivere nei nostri figli. Siamo la stessa carne, lo stesso respiro, gli stessi atomi di nostra madre che ci ha ospitato per nove mesi. La vita va di corpo in corpo, di specie in specie, di regno in regno attraverso la nascita, l'alimentazione ma anche e soprattutto la morte. È anche in virtù di ciò che condividiamo (umani, pangolini, piante, funghi, virus, etc.) lo stesso soffio di vita che noi siamo esposti alla morte: è soltanto perché la vita che è in me può diventare la vita di un altro che io posso perderla. 

La morte non è la fine della vita?

EC: No, è la metamorfosi della stessa vita che circola e si prepara costantemente ad assumere altre forme. Morendo, trasmetteremo questa vita ad altri esseri. La convinzione che la vita che ci anima finisce con la morte del nostro corpo è una conseguenza della feticizzazione del nostro io - l'idea che ognuno di noi abbia una vita che ci appartiene, che ha origine. Dobbiamo liberarci da questa concezione. È un approccio liberatorio ma prima di tutto preoccupante, no?

È un approccio liberatorio ma al tempo stesso inquietante, no?

EC: È la vita stessa che è inquietante e ambigua! Tutta la vita è un potenziale per la creazione, per l'invenzione; tutta la vita è in grado di imporre un nuovo ordine, una nuova prospettiva, un nuovo modo di esistere. Ma questa apertura all’inedito implica sempre una parte oscura e distruttiva. Basti pensare al fatto elementare del mangiare: la nostra vita è letteralmente costruita sui cadaveri dei vivi. Il nostro corpo è il cimitero di un numero infinito di altri esseri. E noi stessi saremo consumati da altri esseri viventi. Con il virus, ci rendiamo conto che questo incredibile potere di novità non è collegato a una specifica dotazione anatomica, ad esempio in termini di dimensioni o capacità cerebrale. Non appena c'è vita, non importa la sua posizione nell'albero dell’evoluzione, abbiamo di fronte una forza colossale capace di cambiare il volto del pianeta.

Dovremmo quindi abbandonare l'idea tradizionale di una gerarchia di specie?

EC: Certo. Consideriamo spontaneamente che l'animale è superiore alla pianta, la pianta ai batteri e così via. Tuttavia, le forme più piccole di vita non sono le più elementari o le più primitive. Nessun essere vivente ha conservato la forma che aveva milioni di anni fa. Ogni essere vivente ha alle spalle una storia millenaria che coinvolge altri esseri. L'evoluzione dei virus, ad esempio, è legata a quella di altri esseri viventi, perché "si nutrono" di porzioni di DNA.

Qual’è la specificità del modo di esistenza dei virus?

EC: Prima di tutto, c'è una discussione su di loro che penso non sarà mai risolta: i virus sono degli esseri viventi? Questa discussione teorica è, credo, una domanda mal posta. C'è davvero, sempre, del non-vivo nel vivo. Siamo fatti dello stesso materiale della Terra; abbiamo una struttura molecolare che contiene qualcosa di minerale. Un bellissimo libro di Thomas Heams propone pertanto di parlare di "infravie" piuttosto che di persone non viventi. I virus sono quasi ridotti a DNA o RNA - in breve, materiale genetico. Non hanno struttura cellulare - nucleo, mitocondri, ecc. Questo è sorprendente, perché la cellula spesso passa per l'unità di base comune a tutti gli esseri viventi. Anche i batteri hanno una struttura cellulare, sebbene molto specifica. Tuttavia, i virus devono appoggiarsi ad altre strutture biologiche più grandi per riprodursi: "hackerano" le cellule di altri organismi e danno loro nuove istruzioni genetiche per moltiplicarsi.

Cosa pensare della metafora del virus informatico?

EC: Credo che dovremmo invertirlo: tutte le informazioni sono un virus. Tutte le informazioni provengono da altrove. Nello stesso senso, possiamo dire che il linguaggio e il pensiero sono strutturati come geni: tutto il pensiero può essere scomposto in elementi più o meno complessi che, come i geni, possono essere trasmessi. Ciò consente alle menti di coloro che le ricevono di pensare la stessa cosa o fare lo stesso gesto - in un nuovo contesto.

Dobbiamo ammettere che i virus fanno parte della moltitudine di esseri che ci abitano?

EC: Siamo tutti corpi che trasportano un'incredibile quantità di batteri, virus, funghi e non umani. 100 miliardi di batteri da 500 a 1.000 specie si stabiliscono così in noi. Questo è dieci volte più del numero di cellule che compongono il nostro organismo. In breve, non siamo un singolo essere vivente ma una popolazione, una sorta di zoo itinerante, un serraglio. Ancora più profondamente, molteplici esseri non umani - a partire dai virus - hanno contribuito a modellare l'organismo umano, la sua forma, la sua struttura. I mitocondri delle nostre cellule, che producono energia, sono quindi il risultato dell'incorporazione di batteri. Queste prove scientifiche dovrebbero portarci a mettere in discussione la sostanzializzazione dell'individuo, l'idea che sia un'entità ripiegata su se stessa e chiusa al mondo e all'alterità. Ma dovremmo anche eliminare la sostanzializzazione delle specie …

Cosa intendi?

EC: Contro la scienza, abbiamo scavato un abisso tra le diverse specie. Non abbiamo mai pienamente integrato l'intuizione di Darwin, che non era tanto da dire: "l'uomo discende dai primati", ma piuttosto: "nessuna specie è pura, ogni specie è una strana miscela, una chimera , un fai-da-te, un mosaico di identità genetiche di altre specie che lo hanno preceduto ”. Siamo tutti fatti l'uno dall'altro, portiamo il segno di una moltitudine di forme che la vita ha attraversato prima di produrre la forma umana. Guarda il corpo umano: la maggior parte delle sue caratteristiche morfologiche come il naso o gli occhi non sono affatto specificamente umane. Le nostre vite sono a malapena umane. Noi, i viventi, siamo la stessa vita altrove e solo un po’ modificati. Una vita che inizia molto prima di noi. Ogni specie è come la farfalla di un'altra e il bruco pronto a metamorfosi in un'infinità di altre. La prova finale, da un punto di vista chimico, è che condividiamo tutti lo stesso meccanismo genetico - DNA e RNA.

Per concludere, avresti una scheda di lettura per questi tempi di quarantena?

EC: C’è un bellissimo testo di Aldo Leopold, "Odyssey" [1942, link in inglese], in cui racconta la vita dal punto di vista di un atomo che attraversa diverse forme di vita. Questa lettura ci permette di renderci conto che tutto ciò che ci circonda partecipa allo stesso soffio vitale e alla medesima vita.